La grande Terre-Mère

By Phyllis Curott





Quel âge aviez-vous la première fois où vous avez entendu ces mots : « Mère Nature » ? Sans se soucier des religions auxquelles on appartient, chacun connaît et utilise cette expression, simplement parce qu’elle nous touche au plus profond de notre âme. La Nature, et particulièrement la Terre, est, dans le plus grand respect, notre Mère. Nous sommes tous nés de son utérus, l’Océan, et chaque jour nous nous nourrissons de ses bienfaits. Sans Elle, nous péririons. La plupart d’entre nous vivent une vie moderne et confortable, tellement coupés de la Nature (achetant tout au supermarché ou chez l’épicier), dont nous dépendons tellement, que nous avons perdu contact avec Elle.

En vivant à l’intérieur de notre environnement artificiel et de nos communautés fermées, nous nous sommes coupés nous-mêmes de ses bienfaits infinis – l’inspiration que procure sa beauté, la sagesse de ses voies, le pouvoir que donnent ses éléments.

Nous avons oublié que la Nature est réellement la robe que la Déesse porte afin d’être vue. La Terre a longtemps été révérée par les peuples indigènes et par les sorcières, en tant qu’incarnation de la Déesse. Passez du temps dans la Nature et vous reconnaîtrez qu’Elle est le pouvoir de la Fertilité, la source de toute vie, donnant naissance et nourrissant tous ses enfants : plantes, animaux, humains. En prenant conscience de cette profonde vérité spirituelle, elle peut nous conduire sur des chemins intimes et simples. Lorsque j’ai commencé à vivre à la campagne (pays fermier), j’ai brusquement voulu apprendre à cuisiner, et je l’ai fait, car j’étais terriblement captivée par la beauté et le pouvoir de ce qui poussait autour de moi. De même lorsque nous ressentons la Terre-Mère dans Ses plus grands défis -le brûlant déserts, les glaciales toundras du pôle, les landes enneigées- la magie de la vie existe et persiste.

Nous incarnons la Terre au travers du personnage de la Déesse, telle que Gaïa, Déméter, Rhéa, Cérès, Sovereingnty ou Freya… Comme nos ancêtres avant nous lorsqu’ils créaient les exemples les plus primitifs de l’Art Religieux : les rondeurs voluptueuses, les seins opulents des statues qui ont été retrouvées à l’endroit où l’on stockait le grain, ainsi que dans les sépultures, symbolisant les pouvoirs de naissance et renaissance de la Déesse. Appelez ces Déesses afin qu’Elles vous bénissent de leurs bienfaits : fertilité, créativité, prospérité, force, et qu’elles vous offrent la capacité à faire de vos rêves une réalité.

Mais les sorcières doivent prendre garde de ne pas tomber dans les préoccupations des religions bibliques et de ne pas remplacer le genre de la déité, de ne pas honorer une magnifique Déesse assise sur son trône terrestre à la place d’un Dieu le père à la blanche chevelure. Lorsque vous pensez à la déité seulement en termes humains, visualisant littéralement une femme (ou un homme), vous faites du Grand Mystère Divin quelque chose de plus accessible et compréhensible à vous même, mais vous amenuisez du même coup votre capacité à ressentir la divinité dans toutes ses expressions.

Le prêtre ou le rabbin dont j’ai parlé dans le chapitre I, ont fait l’erreur de croire que les sorcières « honorent » les rochers, les pierres. En réalité, nous comprenons que ces pierres, comme toute la Nature, sont l’incarnation du divin. La Wicca reconnaît, en accord avec la science, une différence entre les plantes et les animaux. Celles-ci possèdent une mystérieuse « force de vie » à la différence des rochers, de l’eau qui recèlent une énergie, qui tout comme le sang et la chair, sont des morceaux d’une plus grande force de vie –qui est le fait du Divin et particulièrement de la Divine Terre-Mère.

Cette différenciation nous aide à vivre dans le monde et à faire des choix éthiques. Par exemple, vous pousserez une pierre d’une falaise pour sauver un chien, mais vous ne polluerez pas une rivière pour faire de l’argent, ni ne détruirez le flanc d’un coteau pour construire une maison, et si vous voulez construire une maison, vous ne le ferez pas sans tout d’abord consulter et recevoir la permission des esprits de cette terre.

Lorsque vous travaillez dans la Nature, vous prenez conscience que la Grande Terre Mère est présente en chaque pierre et chaque falaise, en tout morceaux de nourriture que vous mangez, dans le bois avec lequel vous avez bâti votre maison et les combustibles dont vous vous servez pour la chauffer. Elle est présente dans l’amour d’une louve pour ses louveteaux, d’une vieille éléphante qui assiste et qui assiste une maman éléphant à mettre bas, en la mère cygne qui enseigne chaque année à ses petits la manière de construire le nid dans la crique, devant ma maison où elle a donné naissance et élevé ses bébés. Elle est présente dans mon jardin, les fermes et les vignes alentour, à présent recouvert d’un manteau de neige. Elle est présente dans cette neige elle-même. Et lorsque celle-ci fond, c’est elle aussi qui s’écoule sur l’herbe et fait fleurir la vie au printemps. La Grande Terre Mère, mère nature nous apprend les rythmes de la vie.

En faisant attention à sa sagesse incarnée et usant de vos pratiques pour vous aider, vous verrez que la vie est librement donnée et généreusement dispensée par la terre. La Grande Terre Mère nous enseigne une des leçons spirituelles les plus importantes : le flux naturel de l’énergie est celui de l’abondance et de la générosité. Cette énergie est omniprésente pour faire la magie et la vie.

Source : Extrait du chapitre 5 de "Witch Crafting"

MERCI MERCI MERCI infiniment Pachamama - tu portes bien ton nom



ce livre existe-t'il en français ? Car en lisant ces quelques lignes je plonge dedans... l'UN.

Gratitude et reconnaissance
Paix, Force et Joie

pour ne pas occulter le lien du texte ci-dessous :

http : // www . le-sidh.org/site/article_139.html
(enlever des espaces pour l'utiliser sur la toile sans cela je ne peux pas vous l'indiquer)



Pourquoi un cercle ?
Par Phyllis Curott, traduction Véro


Extrait de « Witch crafting »

Toutes les énergies circulent de manière circulaire, c’est à dire, spiralée. (NDLT : vous noterez qu’en français « circuler » vient déjà de « circulaire » ou l’inverse….)

Nous représentons l’énergie comme se déplaçant sous forme d’ondes, mais ces ondes sont une image bi dimensionnelle d’une configuration tri dimensionnelle. (si vous ne voyez pas ce que je veux dire, prenez une spirale d’un cahier à spirale, détendez la un peu, placez la devant une source de lumière et regardez son ombre) Ainsi, en travaillant dans un cercle, vous travaillez dans un plus grand modèle de comment l’énergie se meut dans l’univers. Depuis la plus petite particule, jusqu’aux galaxies, tout l’univers se meut de façon concentrique.

Quand vous travaillez avec l’énergie dans un cercle, vous travaillez en harmonie avec le flux organique de toutes les énergies. Voilà comment fonctionne la magie. Vous apprenez de la nature et harnachez le flux naturel des énergies de l’univers. Un cercle symbolise l’infini, car il n’a ni début ni fin. Quand nous disons « notre cercle est tracé, nous sommes entre les mondes » cela veut dire que notre cercle est un vortex entre l’esprit et la matière, le divin et l’humain, c’est le point de connexion entre les eux. Un cercle relie l’infini et l’immédiat, et littéralement nous démontre le sens de cette vieille maxime occulte : « ce qui est au-dessus, est en dessous »

Nous travaillons dans un cercle car nous vivons dans le cycle éternel de la vie, le cycle des saisons, la lune, le soleil, les marées, et les cieux au-dessus de nous. Travailler dans un cercle aide nos psychés à s’harmoniser avec les rythmes naturels de l’énergie divine qui anime et régule l’ordre du monde naturel. Parce que nous travaillons dans un cercle, et parce que nous étudions la nature, nous voyons comme ses cycles correspondent à ceux de nos propres vies, et nous commençons à reconnaître des modèles divins de changements et de transformation en action.

Quand vous prenez votre place dans un cercle, la forme physique (la rondeur) change immédiatement et littéralement, la dynamique de l’énergie telle que nous avons été conditionnés à l’approcher spirituellement. Quand nous travaillons ensemble dans un cercle nous créons un nouveau modèle de relations sociales. Dans les anciennes traditions bibliques, le paroissien est passivement assis sur un banc et est subordonné au professionnel de la spiritualité, sur son podium, qui est lui-même subordonné à Dieu dans les cieux. La structure de l’église reflète les relations de pouvoir, et la dynamique énergétique, du patriarcat. Mais, tout le monde est égal dans le cercle –il n’y a pas de podium qui séparerait le prêtre ou la prêtresse du reste de la communauté, et il n’y a pas de hiérarchie entre vous et le Divin.

La forme du cercle fait aussi que chacun peut être vu de chacun, et ainsi nous créons une intimité immédiate, une connexion, un sens de la communauté. Et même dans certains cercles énormes auxquels j’ai participé, avec des centaines de personnes, le cercle connecte tous les présents, il crée la communauté.

Et, forcément, la forme du cercle facilite la circulation de l’énergie, tout comme les casseroles sont rondes pour garantir une répartition égale de la chaleur à ce que nous cuisons, le cercle garantit une distribution égale de l’énergie entre tous les pratiquants, bien que chacun y réponse de façon personnelle.


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C'est incroyable, tout ce que je lis de ce livre résonne fortement en moi.
Cela fait partie intégrante de l'initiation dans le chamanisme celtique.

Je formule le voeux avec l'aide de mes guides, maîtres, animaux de pouvoir, anges, d'avoir l'opportunité de lire ce lire en version française.
Gratitude et reconnaissance

... et sur le site indiqué il y a des choses qui peuvent intéresser certain(e)s.